[بمناسبة صدور الترجمة العربية لكتاب "النضال الشرقي في إسرائيل"]

 نشرت خلال السنوات الأخيرة في إسرائيل وخارجها عدة دراسات تحكي رواية اليهود الشرقيين أو اليهود العرب الذين جيء بهم إلى "أرض السمن والعسل"، سواء إلى ناحية الاستئناف على الرواية الإسرائيلية الرسمية المؤدلجة بالفكر الصهيوني أو إلى ناحية التضاد مع هذه الرواية بمقتضى تعريتها. ومن بين هذه الدراسات يبرز كتاب سامي شالوم شطريت "النضال الشرقي في إسرائيل، 1948- 2003"، الذي صدرت ترجمته العربية الكاملة أخيرًا (*)، بكونه الأكثر شمولاً، حتى لا نقول الأكثر عمقًا، في تناوله لهذه المسألة الشديدة الأهمية والخصوصية، من وجهة نظر نقدية حادّة.

مؤلف الكتاب هو باحث اجتماعي وشاعر. درس في الجامعة العبرية- القدس وفي جامعة كولومبيا- نيويورك. وقد نشر العديد من الدراسات والمقالات في المجلات الإسرائيلية وفي العالم حول مواضيع تخصّ الثقافة والمجتمع في إسرائيل وحول قضايا الاحتلال والسلام. نذكر من كتبه السابقة: "موت الثورة الأشكنازية" (منشورات "بيمات كيدم لسفروت"، 1999) و"قصائد بالأسدودية" (منشورات "أندلس"، 2003). في هذه الأيام يعمل محاضرًا زائرًا في جامعتي بيركلي و UCLA  في كاليفورنيا، ويحرّر موقع "كيدما- بوابة الشرق إلى إسرائيل" على شبكة الإنترنت.

يقرأ شالوم شطريت النضال الشرقي في إسرائيل، وفق ما يؤكد، باعتباره حركة، سيرورة، انطلقت منذ نشوء إسرائيل في 1948، وذلك بالمفهوم نفسه الذي تنظر فيه الأكاديمية والسياسة الأميركية إلى مجمل النشاط السياسي للسود في الولايات المتحدة إبان الخمسينيات والستينيات باعتباره "حركة حقوق مدنية" تقاس إنجازاتها بناءً على الحصيلة الكلية لمجموع أجزائها ومكوّناتها.

ومن خلال الاستعانة بهذا المفهوم يرى الكاتب أن في مقدرته تشخيص إنجازين رئيسين ينطويان على قدر من الأهمية لـ"حركة النضال الشرقي" هما: أولاً نجاح هذا النضال في إجبار الدولة الإسرائيلية على الاعتراف بسياسة اللامساواة المنتهجة من جانبها، أيضًا حيال اليهود أنفسهم. والإنجاز الثاني هو تحقيق الشرعية للنضال الشرقي ذاته وللحركات الشرقية. وقد تحقق ذلك بعد ما لا يقل عن أربعة عقود تم خلالها دمغ كل نشاط نضالي شرقي بوصمة سلبية وحتى جنائية، وأكثر من كل شيء تمّ دمغه بكونه تهديدًا للقيم الصهيونية الأساسية مثل "جمع الشتات" و"صهر الطوائف" و"وحدة الشعب" و"المناعة الداخلية للدولة".

ولا يكتفي المؤلف بالتنظير، الذي حتى إن توقف عنده لكفاه، وإنما يقدّم إلى القارئ والباحث على السواء قراءة عمودية لمسيرة هذه الحركة منذ انطلاقتها المبكرّة وصولاً إلى أيامنا الراهنة، عبر أناة بحث وتمحيص دقيق لكل تحرّك أو حتى لكل نأمة تصبّ في مرمى الإحاطة بهذا الموضوع الواسع.

ثمة ميزة أخرى لا تقل أهمية ينمّ عنها هذا البحث الشامل تكمن في إخضاع سياسة النضال الشرقي إلى الفحص العميق على محور الراديكالية ضمن قطبي الاندماج والاحتجاج. وبناء على هذا الفحص يتوصل المؤلف إلى خلاصات جديرة بالتأمل.

من هذه الخلاصات، مثلاً، أن النضال الشرقي كان في معظم الأحيان النضال الاجتماعي الوحيد في إسرائيل، على مرّ تاريخها القصير منذ إقامتها في العام 1948. وعلى رغم أن التطور الاقتصادي- الاجتماعي في إسرائيل سار ولا ينفك سائرًا في الاتجاه الذي يستدعي، من ناحية منطقية على الأقل، أن تكون الأولوية للنضال الاجتماعي ويستدعي أن تكون لهذا النضال آثار كبيرة ليس أبسطها صعود قوى اجتماعية جديدة (من مترتبات هذا الاتجاه يمكن على سبيل المثال ذكر تصفية دولة الرفاه والتقليص الملموس للمسؤولية الحكومية حيال نوعية حياة المواطنين)، فإن الحاصل هو عكس ذلك تمامًا. ومع أن المؤلف، ضمن بحثه الدائب عن الأسباب الواقفة خلف هذا "الاستحصال المعاكس"، لا يغفل مفاعيل مسألة الوضع السياسي- الأمني، التي سرعان ما تحيل إلى كون إسرائيل لا تزال محكومة بـ"وجهة النظر الحديدية" التي أرساها الجنراليسمو موشيه ديان منذ أواخر الستينيات والتي لا يمكن بمقتضاها رفع الراية الاجتماعية طالما كانت الراية الأمنية مرفوعة (وبكلماتنا المألوفة "لا صوت يعلو على صوت الأمن")، فإنه لا يريح نفسه من عناء الخوض في ما عداها من أسباب جديرة بالبحث والتقصي، أفضت بدورها إلى إقصاء النضال الاجتماعي إلى هامش الهوامش.

مهما تكن هذه الأسباب فإن أحدها يظل له وقع خاص في السنوات الأخيرة على وجه التحديد، وهو الدور الذي تؤديه حركة "شاس" الشرقية الدينية منذ إنشائها. وفي هذا الشأن يشير المؤلف إلى أن هذه الحركة، التي ارتسمت في أذهان الكثير من اليهود الشرقيين بكونها بديلاً لحزبي "الليكود" و"المفدال"، والتي جيّشت لنفسها الكثير من أسس خطاب النضال الشرقي، أصبحت عمليًا صمّام تنفيس النضال الشرقي، من جهة بقدر ما أصبحت إسفنجة امتصاص الاحتجاج الاجتماعي، من جهة أخرى.

ولدى وضعنا هذين السببين وغيرهما من أسباب في الحسبان فإن النتيجة المطلوب استخلاصها هي أن الاحتجاج الاجتماعي في إسرائيل، الذي لا مهرب من أن يكون اليهود الشرقيون وقوده الأساس، هو واحد من النضالات المؤجلة وأن أوان استحقاقه لا بدّ أن يحين آجلاً أم عاجلاً. وإن "كل إنسان عاقل يدرك أنه في اليوم الذي ينتهي فيه الاحتلال والقمع ضد الفلسطينيين ستنفجر الأسئلة الاجتماعية والمدنية في إسرائيل وتندفع نحو مركز الأجندة السياسية الإسرائيلية"، على ما يشدّد شالوم شطريت.

*****

بعد كل ما مرّ ذكره يبقى السؤال، الذي عادة ما يطرح أو يثور عند تقديم أية ترجمة في مجال دراسة إسرائيل: لماذا رواية اليهود الشرقيين؟.

فضلاً عن الجوانب المثيرة، التي تقدمها هذه الرواية بالأخص حين يقرأها باحث مثل شالوم شطريت بأدوات تعتبر ريادية، فإنها تشكل تكأة عظيمة الشأن للوقوف عن كثب على مسألة الهيمنة التي دجّجت كيان إسرائيل وكينونتها. ولقد كانت الذاكرة والنسيان، حسبما أشرنا وأشار غيرنا مرارًا وتكرارًا في أكثر من مناسبة، جزءًا من منظومة هذه الهيمنة وأيضًا من منظومة بناء الذاكرة القومية وبالأخص في الممارسة الصهيونية الدولانية.

ولا يعدّ هذا الأمر اختراعًا صهيونيًا مخصوصًا، بل إنه تقليد منسوخ عن ممارسات الدولة القومية. وينوه باحثون في هذا الشأن إلى أن أيديولوجيي الدولة القومية أوجدوا كذلك "ذاكرة الموتى"، الذين يحمل رسالتهم ويواصل دربهم المقاتلون الأحياء. والنسيان أيضًا مرتبط ببناء القومية. وبعض الأيديولوجيين القوميين، مثل الفرنسي إرنست رينان، جعلوا هذا النسيان حتى مطلبًا قوميًا. وهكذا فلا غرو إن تضمن مشروع بناء "الأمة الإسرائيلية الحديثة" وفرة من الأشياء التي كان ينبغي بـ"الذاكرة القومية" نسيانها (من ذلك يذكر أحد الباحثين، مثلا، الييدشية باعتبارها لغة حركة التنوير اليهودية وما جرى ارتكابه ضد اليهود الشرقيين الذين جلبوا إلى هنا وطرد الفلسطينيين من وطنهم في العام 1948). كما تضمن هذا المشروع وفرة من الأشياء التي كان ينبغي بتلك الذاكرة أن تحصر تذكرها فيها، بدءًا من "الشعب المختار" وجيل الآباء والهيكل الثاني وثورة بار- كوخبا وانتهاءً بـ"تمرّد غيتو وارسو"، باعتباره مندوبًا- تمثيليًا لذكرى الهولوكوست.

ولعلّ من المفيد عند هذا الحدّ ذكر أن الاشتغال على مسائل تشييد الذاكرة الجماعية تعرّض لمنعطف دراماتيكي في السبعينيات، ترتبًا على فاعلية الحركة الما بعد كولونيالية، التي تطورت آنذاك في العالم الثالث.

فقد رأت هذه الحركة في الهستوريوغرافيا والذاكرة الجماعية مصدرًا لشرعنة الهيمنة الثقافية والتعريف الذاتي، وبدأت تصوغ من جديد حكايات تاريخية معيارية باسم الفئات المقموعة، المهمشة. وفي موازاة هذه الحركة تطور (في الأقطار الغربية) الفكر الما بعد  حداثي، الذي نفى إمكانية وجود حكاية تاريخية متصلة واحدة وكفر بالحقيقة التاريخية الواحدة المطلقة وطالب بصياغة علاقة أكثر تركيبًا وإشكالية بين الذاكرة والتاريخ.

في الحالة الخاصة، المتعلقة بمحور هذا الكتاب، يمكن الإشارة إلى أن اللقاء بين الصهيونية وبين اليهود الشرقيين تميّز منذ بدايته بتداخل المنطقين القومي والكولونيالي فيه. ومن أجل شمل اليهود العرب في "المشروع القومي" (على المقاس الصهيوني الحصري) كان على هؤلاء المرور في سيرورة إلغاء لعروبتهم، أو حسب تسمية باحث ما كان عليهم التعرّض لعملية "تطهير اليهودي العربي من عروبته".

صحيح أن هذا الإلغاء أو التطهير جرى تبريره، من طرف الصهاينة أنفسهم، بأحاديث عن العصرنة والتقدّم والتحديث (بالنسبة لهؤلاء اليهود)، لكن الذي هدّد القومية الصهيونية لم يكن "تخلّف" أو "تقاليد" اليهود الشرقيين وإنما عروبتهم المشدّد عليها من قبلهم هم أنفسهم. فإنّ الماضي العربي ليهود الشرق هدّد بأن يمسّ وحدة صف الأمة الإسرائيلية المتجانسة ظاهريًا وأن يموّه الخط الفاصل الضروري (سياسيًا) بين اليهود والعرب. وفي هذا الشأن ردّد دافيد بن غوريون المقولة التالية: "نحن لا نريد بأن يكون الإسرائيليون عربًا. يتوجب علينا أن نكافح روح المشرق الذي يخرب أفرادًا ومجتمعات".

*****

سأختم بملاحظتين:

(*) الأولى- يخضّ كتاب شالوم شطريت هذا وأمثاله من الكتب التي تناولت رواية اليهود الشرقيين من منظور نقديّ، الكثير من المسلمات حول البنية الاجتماعية الداخلية لإسرائيل وسيرورة تطورها. وفي طليعة ذلك يخضّ كل ما يتعلق بـما اصطلح على تسميته بـ"ثقافة التطوّر التنموية"، التي استبطنت اختيارًا العديد من المفاهيم العنصرية ليس فقط حيال المواطنين العرب في الدولة الإسرائيلية ومن ثم حيال الفلسطينيين في الضفة الغربية وقطاع غزة بعد احتلالهما في العام 1967، وإنما أيضًا حيال اليهود الشرقيين وحيال غيرهم من الفئات اليهودية المهمشة من بعدهم. وهو موضوع يطول شرحه. لكن إذا أخذنا موضوع التحديث كمثل سوف نرى أنه في واقع الأمر لم تبذل بصورة عملية أية محاولة إسرائيلية رسمية جدية في أية مرحلة لتحقيق حلم "التحديث" في دلالته المتساوية. وقد أشير، أكثر من مرّة، إلى أن "مفهوم التطور" الذي تشكل في الخمسينيات ليس أنه لم يلزم بذلك فحسب وإنما أيضاً ألزم بما هو عكس ذلك تماماً، أي بما يمكن اعتباره تحديثًا انفصاليًا. ولا يجري، في العادة، عرض هذا التحديث الانفصالي بوصفه نتاج سياسة التطوّر وإنما بوصفه نتاجًا لـ"فوارق في المقدرة" (العقلية بالأساس) بين أبناء الجاليات المختلفة، وعملياً بوصفه نتاجًا "حتميًا" (لا خيار فيه) من جراء فشل "جميع المحاولات" لجعل اليهود الشرقيين يبلغون المستوى نفسه الذي بلغه اليهود الأشكنازيون.

(*) الثانية- أثار أحد الباحثين في المشكلة الشرقية مؤخرًا بعض التساؤلات حول مغزى اقتصار الأبحاث النقدية في هذه المشكلة على المثقفين الشرقيين، خلافًا لمشاكل أخرى اندرجت هي أيضًا حتى وقت قريب في نطاق التابوهات، مثل المشكلة الفلسطينية. وأرجع ذلك، ضمن أمور أخرى، إلى مسألة الهيمنة داخل المجتمع الإسرائيلي.

وكتب في هذا الخصوص يقول: لماذا يتحمس اليسار الإسرائيلي، من الصهيوني إلى الراديكالي، للعمل في المشكلة الفلسطينية ولماذا ينكر القضية الشرقية، التي كان شريكًا في تفاقمها؟. إن في مجرّد حقيقة أن الجيل الشاب من "اليسار" الإسرائيلي لا يشخّص القاسم المشترك البارز بين هاتين الفئتين- الفلسطينيين والشرقيين- ما يثير الشك والدهشة. لكن تفسير ذلك عمليًا ليس صعبًا، إذ أن شجب الإثم الذي تم إلحاقه بالفلسطينيين لا يهدّد بالخطر مكانة المثقفين الأشكنازيين أبناء الجيل الحالي. إن ذلك لا يهددهم كمجموعة ثقافية مهيمنة داخل المجتمع الإسرائيلي ولا يهدّد مكانتهم الاقتصادية. وهو لا يهدّد تعريفهم الذاتي كممثلي الثقافة الغربية داخل الشرق العربي (أو الـ"متوسطي"، إذا ما استعملنا تعبيرًا مجازيًا مهذبًا مراعاة لشعور المرعوبين من شارة "عربي").

وبكلمات أخرى فإن ما يقول به هذا الباحث هو أن صمت اليسار الإسرائيلي يسعف في استمرار الهيمنة الأشكنازية، التي يعتبر هذا اليسار نفسه شريكًا فيها في لاوعيه إن لم يكن في وعيه التامّ، ضمن سياق تكوين البنية الاجتماعية الداخلية لإسرائيل.

مؤدى هاتين الملاحظتين لا يشكل تزكية لأهمية هذا الكتاب في سبر أغوار تلك البنية وفي فهم التعقيد الكامن في معضلة الهوية في المجتمع الإسرائيلي فحسب، وإنما يدعم أيضًا خلاصة شالوم شطريت بشأن النضال الاجتماعي المؤجل، من جهة ويعزّز خلاصته بشأن الرابطة الوثقى بين هذا النضال وبين النضال في سبيل إنهاء الاحتلال والقمع ضد الشعب الفلسطيني حتى على صعيد المستقبل المطلوب لإسرائيل، من جهة أخرى.

في الوقت ذاته فإن هذا المؤدى يطرح تحديًا هامًا أمام الأجندة السياسية الإسرائيلية وأمام القائلين بتحوّل الهيمنة الأشكنازية إلى ما يشبه الصيرورة، وذلك على المدى المنظور وأكثر فأكثر على المدى البعيد. وهو تحدّ ما كان من الممكن تصوّره دون إسهام مثل هذا الكتاب، ضمن عوامل أخرى، في الإتيان به.

_______________________________________

(*) سامي شالوم شطريت "النضال الشرقي في إسرائيل، 1948- 2003". إصدار: المركز الفلسطيني للدراسات الإسرائيلية- مدار، رام الله، تشرين الثاني/ نوفمبر 2005. الترجمة إلى العربية: سعيد عيّاش.